Warum die anhaltende Trauerstörung nicht in das DSM gehört

ichs ist August 2018. Wir befinden uns auf einem Friedhof in New Jersey, auf dem einige meiner Vorfahren begraben sind. Mein Vater findet das Grab seiner Eltern und legt zwei Steine ​​auf einen immer größer werdenden Steinhaufen. Ich habe sie nie in diesem Leben getroffen. Wenn ich meine Steine ​​platziere, denke ich darüber nach, wie sich Krankheit und geschwächtes Immunsystem in die Gene von Juden, Schwarzen und anderen Nachkommen von Völkermord und Traumata eingeschrieben haben. Ich denke darüber nach, wie ich als Kind im psychiatrischen System auftauchte – hauptsächlich aufgrund der Folgen von unvermindertem Trauma und Stress – und mir gesagt wurde, dass etwas nicht stimmte mich.

Als wir zum Grab meiner Tante gehen, beobachte ich, wie mein Vater sich darauf vorbereitet, das Kaddisch der Trauernden zu rezitieren – das Gebet für die Toten. Er muss nicht aus einem Buch vorlesen. Er rezitiert diese Worte seit 45 Jahren. Dies sind die Worte, die das Rückgrat seiner Zeitmessung bildeten: ein weiteres Jahr, in dem seine Eltern nicht mehr da sind.

Mein Vater hält seine Hand über den Namen seiner Schwester auf ihrem Stein und schluchzt, während er die Worte rezitiert. In diesem Moment bin ich stolz auf meinen Vater, und doch war ich noch nie so am Boden zerstört. In diesem Moment verstehe ich genau, warum die Trauer ihn wie eine enge Decke umarmte und ihn nie mehr losließ. In diesem Moment bin ich wütend darüber, wie seine Trauer mir und meiner Familie Zeit, Energie und Aufmerksamkeit geraubt hat. In diesem Moment sehe ich das Trauma wie eine Nabelschnur, eine blutrote Schnur von seinem Bauch zu meinem. Ich stelle mir vor, wie ich diesen Würgegriff des Traumas durchtrenne, der uns beide im selben Boot versinken und im selben Meer ertrinken lässt. Ich liebe dich Papa. Ich will Heilung für dich. Ich will auch Heilung für mich.

In einer Kultur, die psychische Gesundheit so oft durch unsere Fähigkeit definiert, zu produzieren, zu funktionieren, zu arbeiten, andere minimal zu beeinflussen und so „normal“ wie möglich zu erscheinen, gibt es jedoch keinen Platz für Trauer. Dies macht die Hinzufügung der anhaltenden Trauerstörung zum neu aktualisierten DSM, kurz für das diagnostische und statistische Handbuch psychischer Störungen (auch bekannt als die „Bibel der Psychiatrie“), noch verstörender und fehlgeleiteter.

Viele von uns wurden darauf konditioniert zu glauben, dass eine Geisteskrankheit genau wie Diabetes ist – eine Krankheit, die mit Medikamenten behandelt und behandelt werden muss. Aber meine gelebte Erfahrung, meine Arbeit in der Welt der psychischen Gesundheit und der Behindertengerechtigkeit seit über einem Jahrzehnt, die Weisheit meiner Gemeindemitglieder und meine Forschung zeichnen ein anderes Bild: Soziale, politische und wirtschaftliche Faktoren sind entscheidend, um der psychischen Ursache auf den Grund zu gehen Not und Leid.

Wenn wir an die unzähligen Arten denken, in denen ausgegrenzten Menschen Würde, Menschlichkeit und Gerechtigkeit vorenthalten werden – wie lange ist die „richtige“ Zeit zum Trauern? Nicht ein Verlust, sondern viele? Generationen? Tausende? Millionen? In gewisser Weise, so stelle ich mir vor, ist Trauer, die nicht vergeht, eine berechtigte Reaktion in einer Welt, die es uns nicht erlaubt, innezuhalten, uns auszuruhen oder präsent zu sein. Anhaltender Kummer ist wie Wahnsinn ein Akt des Widerstands.

Der Trauer auf den Grund gehen

Zu sagen, dass wir krank sind, wenn wir angesichts eines endlosen Ansturms von Traumata, Unterdrückung, Verlust, Not und Chaos nicht aufstehen und mit dem Leben weitermachen können, ist zutiefst fehlgeleitet. Sogar eine Trauma-informierte Verschiebung aus “was stimmt nicht mit dir” zu “was ist mit dir passiert” fühlt sich nicht richtig an. Es fühlt sich nicht vollständig genug an, weil es nicht nur um mich geht.

Trauer, die nicht vergeht, ist eine berechtigte Reaktion in einer Welt, die es uns nicht erlaubt, innezuhalten, uns auszuruhen oder präsent zu sein.

Ich muss größere und tiefere Fragen stellen, die ankommen mein Wurzeln: Was ist mit meiner Familie passiert? Wer waren sie vor Kapitalismus, Kolonialismus und der Erfindung des Weißseins (die größten Quellen von Leid, Leid und Trauer auf der Erde)? Wer sind sie geworden? Weil dieser Gewalt? Was habe ich (und meine Seele) verloren, während ich dieselben Werte hochhielt? Meine Trauerarbeit und Heilarbeit lebt hier. Es ist Ahnenarbeit. Für mich findet meine Heilung nicht im Therapeutenstuhl statt. Ich weiß, dass ich bei meiner Familie anfangen muss.

Ich war Student im letzten Jahr, als meine Tante plötzlich und unerwartet starb. In vielerlei Hinsicht führte mich ihr Tod zurück nach Hause – zu meinem Judentum, zu (einer) meiner Kultur(en) und zu den Praktiken meiner Vorfahren. Ihre Beerdigung wurde auf orthodoxe Weise abgewickelt, und sieben Tage lang saßen wir Shiva. Ich habe gelernt, dass mein Volk Trauer kennt. Sie kannten die Trauer zutiefst. So tief, dass es einen ganzen Prozess für unsere Trauer gibt. Wir kochen und putzen nicht. Stattdessen erhalten wir. Wir sitzen, reden, hören zu, lachen und essen. Wir singen unsere Lieder und lesen unsere Gebete. Die Abkehr von den individualistischen Werten, die die weiße Vorherrschaft erzwingt, ermöglichte es mir, mich in die Magie von Ritualen und meiner Gemeinschaft hineinzulehnen. Es gab mir einen Container für meine Trauer als einen lebenslangen Prozess, den ich nicht alleine bewältigen musste.

Ich habe meine Trauer nicht niedergelegt. Wir tanzen miteinander, frühmorgens und spätabends, und es ist nicht immer schön. Ich höre die Stimme meiner Tante in meinem Kopf und rede die ganze Zeit mit ihr. Ich bringe sie in jeden Raum, den ich kann, und ich sehe sie in meinen Träumen. Wenn ich psychotisch bin, bin ich froh darüber, weil wir uns immer noch lieben. Wir kennen uns noch. Als ich meinem Partner Thabiso Mthimkhulu (der ein brillanter afro-indigener Ahnenheiler ist) von dieser neuen Diagnose erzählte, lachte er und sagte: „Trauer ist ein Ritual, an dem wir die Ehre haben, uns mit unseren Vorfahren zu beschäftigen, die an unserer Seite gehen. Es ist nicht etwas zu begraben, wie wir es mit dem Fleisch und den Knochen tun, durch die unsere Seelen geschützt sind.“

Mein Problem betrifft eine Institution, eine medizinische Einrichtung, die den Mythos glaubt und aufrechterhält, dass sechs Monate „der richtige Zeitraum“ für die Trauer sind.

Täuschen Sie sich nicht: Ich möchte, dass wir alle gesund werden. Ich möchte, dass wir alle Zugang zu dem haben, was wir brauchen (sei es eine Therapie, ein somatischer Heiler, Pillen, Kräuter, Zeit weg von deinem Leben, Kinderbetreuung, mehr Geld usw.). Wenn diese Bezeichnung, anhaltende Trauerstörung, Ihnen den Zugang zu etwas ermöglicht, das Ihnen Trost, Erleichterung oder Erleichterung bringt (und wenn Sie eine fundierte Entscheidung getroffen haben), dann verwenden Sie die Werkzeuge, zu denen Sie Zugang haben. Mein Problem existiert hier nicht.

Mein Problem betrifft eine Institution, eine medizinische Einrichtung, die den Mythos glaubt und aufrechterhält, dass sechs Monate „der richtige Zeitraum“ für Trauer sind, was die Metrik ist, die das DSM verwendet, um zu bestimmen, was verlängertes Trauern ausmacht. Eine Institution, die sich lieber in ein apathologiebasiertes Verständnis von psychischer Belastung vertiefen würde, als sich zu fragen, warum wir überhaupt brauchen Diagnosecodes, um überhaupt Pflege und Unterstützung zu erhalten? Mein Problem ist mit einem Land, das keine Ironie darin sieht, Trauer zu medikalisieren, wenn Millionen von Menschen auf der ganzen Welt allein gestorben sind, ohne geliebte Menschen, in Käfigen, Zellen und Krankenhausbetten; in Ecken und auf Böden (oder wenn sie Glück haben), mit geliebten Menschen, die sich über ein iPad verabschieden.

Während der Pandemie waren Familien und Gemeinschaften nicht in der Lage, sich an kulturellen oder religiösen Trauer- und Trauerpraktiken zu beteiligen, einschließlich Bestattungs- und Bestattungspraktiken, die eine tiefe angestammte und spirituelle Bedeutung haben. Diese Wunden des Geistes und der Seele werden tiefgreifende Auswirkungen auf uns haben, einschließlich anhaltender psychischer Belastung oder Trauer, die nicht in sechs Monaten verschwinden. Warum sollte es? Trauer ist heilig. Trauer ist eine Ehre.

Wenn wir den Raum haben zu trauern

Was wird möglich, wenn wir den Raum zum Trauern haben? Welche Rituale und Praktiken können wir nutzen, um unseren Geist zu erhalten? Die Dichterin Malkia Devich Cyril beschreibt Trauer als „jede Reaktion auf einen Verlust“.

Als meine Großmutter mütterlicherseits im Sterben lag, saß ich da, sah ihre Fotoalben durch, machte Collagen, roch an ihren Pullovern, probierte ihre Röcke an und tauchte in ihre Welt ein. Ich habe ihr ein Vogelhaus mit ihren Pinseln und Zubehör gemalt, genau wie sie Vogelhäuser gemalt hatte. Ich stellte es auf die Fensterbank ihres Hospizzimmers (der Ort, an dem sie ihren letzten Atemzug tat) und hängte eines ihrer Gemälde an die Wand. Jetzt füllt ihre Kunst die Wände meines Hauses und lebt als Tattoo auf meinem linken Arm. Ihre Kleider füllen meinen Schrank. Sie Josefine Halskette sitzt auf meinem Hals. Die kleinen Erinnerungen, Gegenstände, Bewegungen und Momente – so verarbeite ich sie. So mache ich Sinn und erinnere mich. Denn wenn ich es nicht tue, mache ich mir Sorgen, was ich an meine Tochter weitergeben werde. Trauer wird verlangen, ihre Anwesenheit bekannt zu machen. Es wird einen Platz zum Leben finden, und ich will nicht, dass es in ihr ist.

Heutzutage habe ich die Ehre, mit Heilern, Kräuterkennern, Körperarbeitern und Pflegekräften zusammenzuarbeiten, die gerechtigkeitsorientiert sind und Raum für die gesamte Bandbreite dessen haben, was ich in meinem Körpergeist trage, ohne dass eine Diagnose oder ein Etikett erforderlich ist. Sie wissen, dass Heilung keinen Zeitplan hat, und lassen Sie mich den Weg weisen. Fünf Jahre später ist meine Trauer ein spürbarer Herzschlag, der mich durchströmt. Lass es mich haben. Lass mich damit sterben. Meine Trauer sagt mir, dass ich geliebt habe. Ich lebte. Ich hatte.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (sie/sie) ist eine weiße, queere und nicht-binäre, behinderte, kranke, neurodivergente Pflegekraft und Erzieherin aschkenasisch-jüdischer und puertoricanischer Abstammung. Sie wurzeln in einer historischen und politischen Linie von Behindertengerechtigkeit und verrückter Befreiung; und zeigen Sie sich für ihre Gemeinschaften als Organisator, Elternteil, Doula, Peer-Unterstützer, Schriftsteller und Moderator von Konfliktinterventionen. Ihre Arbeit ist darauf spezialisiert, außerhalb des Staates existierende psychosoziale Versorgungssysteme außerhalb des Gefängnisses aufzubauen, alles neu zu überdenken, was wir über psychische Belastungen gelernt haben, und Pflegekräfte dabei zu unterstützen, zugangszentrierte, auf Traumata reagierende Praktiken aufzubauen, die unterstützen Heilung des ganzen Körpers. Stefanie ist außerdem Gründungsdirektorin des Projekts LETS und Mitglied des Vorstands von IDHA und des Disability Justice Youth Center.

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